Published:Updated:

ஆயிரம் சூரியன் ஆயிரம் சந்திரன் ஒரே ஒரு பூமி - 31

ஆயிரம் சூரியன் ஆயிரம் சந்திரன் ஒரே ஒரு பூமி - 31
பிரீமியம் ஸ்டோரி
ஆயிரம் சூரியன் ஆயிரம் சந்திரன் ஒரே ஒரு பூமி - 31

ம.செந்தமிழன், படம்: வி.பால் கிரேகோரி

ஆயிரம் சூரியன் ஆயிரம் சந்திரன் ஒரே ஒரு பூமி - 31

ம.செந்தமிழன், படம்: வி.பால் கிரேகோரி

Published:Updated:
ஆயிரம் சூரியன் ஆயிரம் சந்திரன் ஒரே ஒரு பூமி - 31
பிரீமியம் ஸ்டோரி
ஆயிரம் சூரியன் ஆயிரம் சந்திரன் ஒரே ஒரு பூமி - 31
ஆயிரம் சூரியன் ஆயிரம் சந்திரன் ஒரே ஒரு பூமி - 31

டலுக்கும் புறச் சூழலுக்குமான உறவை அறிந்துகொள்ளும்போது, வாழ்வின் மறைபொருட்கள் விடுபடுகின்றன. அண்டத்துக்கும் நம்  உடலாகிய பிண்டத்துக்குமான பிணைப்பில்தான் இறை எனும் மூலம் மறைந்துள்ளது. இறை உணர்தல் என்பது பயிற்சிகளாலும் முயற்சிகளாலும் கிடைக்கும் பரிசு அல்ல. முயற்சிகளும் பயிற்சிகளும் இல்லாத ஒப்படைப்பின்போது மட்டுமே பெறக்கூடிய வரம். உடலைப் புரிந்துகொண்டால் உலகைப் புரிந்துகொள்ளலாம். ஐம்பூதங்கள் உலகின் உட்பொருட் களாக இருப்பதுபோலவே, உடலுக்கும் உட்பொருட்களாக உள்ளன.

ஆயிரம் சூரியன் ஆயிரம் சந்திரன் ஒரே ஒரு பூமி - 31

ஒட்டுமொத்த விகடனுக்கும் ஒரே ஷார்ட்கட்!

புறச்சூழலுக்கும் உடலின் செயல்பாடுகளுக்குமான உறவுகளை அனுபவத்தில் அறிந்துகொள்ளுதல், இந்தப் பயணத்தின் இனிய தொடக்கம்.

வெயிலில் காய்ந்தால், உடல் வியர்க்கிறது; குளிரில் தோய்ந்தால் உடல் வெப்பம் அடைகிறது; காற்று மிக அதிகமாக வீசும் இடத்தில் நின்றால், மூச்சுமுட்டுகிறது; மிகக் குறைவான காற்றழுத்தத்தில் இருக்கையில் மூச்சு படபடத்து இயங்குகிறது. புறத்தில் ஐம்பூதங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றனவோ, அதற்கு நேர்மாறான முறையில் அகத்தின் பூதங்கள் தம்மை வெளிப்படுத்துகின்றன. அகத்துக்கும் புறத்துக்குமான இந்த உறவில் முரண்பாடுகள் மோதிக் கொள்ளவில்லை. அவை எல்லாம் ஒத்திசைந்து இயங்குகின்றன. வெயிலில் வியர்வை எனும் நீர்மம் சுரக்காமல்போனால், உடல் வறண்டு சுருண்டு விழ நேரிடும். இங்கே புறத்தின் வெப்பமும் அகத்தின் நீர்மமும் பின்னிப் பிணைந்துகொள்கின்றன. நீரும் நெருப்பும் கூடிக் களிக்கின்றன. இந்த இணைவுதான் பூதங்களின் புணர்ச்சி. மாறாக, புறச் சூழலும் அகச் சூழலும் ஒரே நேர்க்கோட்டில் இருந்தால், மரணம்தான் விளைவாகும்.

அண்டம் எப்படி இயங்குகிறதோ, அதற்கு ஒத்திசைவாகப் பிண்டம் இயங்கும். இது இயற்கையின் விதி. வெளியில் இருந்து உள்ளே நுழையும் எல்லா பொருட்களோடும் உடல் இவ்வாறுதான் உறவாடுகிறது. புறத்தில் இருந்து வரும் பொருளின் தன்மை என்ன எனப் பார்த்து, அதற்கு ஏற்ற வகையில் தனக்குள்ளே இருக்கும் பொருட்களை வெளிப்படுத்துவது உடல் இயக்கத்தின் அடிப்படை.

காரம் எனும் சுவை, ஐம்பூதங்களில் வெப்பத்தின் வடிவம். காரச் சுவையை உண்ணும்போது, உடலின் நீர்ச் சுரப்பிகள் விரைந்து செயலாற்றி கண்ணீர், உமிழ்நீர், வியர்வை, நாசி நீர் உள்ளிட்ட வடிவங்களில் உடலைக் குளிர்விக்கின்றன. மிளகு ஒரு சிறு அணுகுண்டு என்பது என் கருத்து. அவ்வளவு செறிவான வெப்ப ஆற்றலை தன்னுள் பொதித்துள்ளது மிளகு. அதைக் கடிக்கும்போதே நாவில் வெப்பத்தை உணர முடியும். மிளகு உடலின் உள்ளே சென்றதும், உடல் முழுவதும் வெப்பம் பரவும். இந்த வெப்பம், உடலில் தேங்கியுள்ள கழிவு நீர்மங்களை வெளியேற்றுகிறது. கபம் எனப்படும் நீர்மண்டலத் தொல்லைகள் அனைத்துக்கும், மிளகு முதன்மையான மருத்துவ உணவாக இருப்பது இதனால்தான்.

சளி, கோழை ஆகிய இரண்டும் நீர்மக் கழிவுகள். இவற்றை வெளியேற்ற உடலில் வெப்பம் தேவை. உடலில் வெப்பம் உருவானால்தான் நீர்மம் வெளியேறும். வெப்பம் குறைந்த உடலின் உள்ளே இருக்கும் நீர்மக் கழிவுகள், உறைந்த நிலையில் கட்டிகள்போல தேங்கும். நீண்ட நாட்களாகத் தேங்கிய சளி, கெட்டித்தன்மையுடன் வெளியேறுவதைப் பார்க்கிறோம். வெளியேற்றப்படாமல் தேங்கிக் கிடந்த கோழை அடர்த்தியாக இருக்கிறது. பித்தம் வாந்தியாக வந்தால், நீர்த்த தன்மையுடன் இருக்கிறது. ஏனெனில், பித்தம் வெப்பத்தின் விளைவு; கோழை குளிர்ச்சியின் விளைவு.

ஆயிரம் சூரியன் ஆயிரம் சந்திரன் ஒரே ஒரு பூமி - 31

உடலில் குளிர்ச்சி மிகுந்துவிட்டால், புறத்தில் இருந்து வெப்பம் வழங்கப்பட வேண்டும். கபம் மிகுந்த உடலுக்குக் காரச் சுவை உணவில் தேவை. காரத்தின் வெப்பம்தான் உள்ளிருக்கும் கபத்தை உருக்கி அல்லது உடைத்து வெளியேற்றும். மிளகையும் சீரகத்தையும் வறுத்து, அவை வறுக்கப்படும்போதே பனைவெல்லம் சேர்த்து, பின்னர் நீர் விட்டுக் காய்ச்சி இறக்கினால், அது மிளகுக் கசாயம். சளிக் கழிவுகளை வெளியேற்றுவதற்கு, நம் சமூகத்தில் நீண்ட காலமாகக் காய்ச்சப்படும் கசாயம் இது. மிகச் சிறப்பான நல்விளைவுகளைத் தருகிறது இந்த மருந்து உணவு. இதை ஏன் மருந்து உணவு என்கிறேன் என்றால், இந்தக் கசாயத்தின் எல்லா உட்பொருட்களும் உணவுப் பொருட்கள்தான்.

மிளகுக் கசாயத்தில் உள்ள மிளகு... வெப்பத்தையும், சீரகம்... வெப்பம், நீர், காற்று ஆகிய மூன்றையும் கொண்டுள்ளன. மிளகையும் சீரகத்தையும் வறுக்கும்போது, இவற்றில் உள்ள நீர்த்தன்மை வற்றிப்போகிறது. நீர்த்தன்மை வற்றினால், வெப்பம் மிகுந்துவிடும் அல்லவா? அந்த மிகுதியான வெப்பம்தான் இப்போது மருந்து. இதனால்தான் சில மருந்து உணவுகளில் வறுத்தல் எனும் செயல்முறை உள்ளது. மிளகு, சீரகம் ஆகிய இருபொருட்களும் நீர் வற்றிய நிலையில், தங்கள் குணங்களையும் இழக்காமல் இருக்க வேண்டும். அதனால்தான், ‘கருகாமல் வறுக்க வேண்டும். பொன்வறுவலாக இருக்க வேண்டும்’ என்ற வழக்கம் உள்ளது. கருகிய பொருட்களில் வெப்பமும் குறைவாகத்தான் இருக்கும். அந்தப் பொருட்களின் உயிர் ஆற்றல் அழிந்துவிடும்.

மிளகு, சீரகம் வறுக்கப்படும்போதே அவற்றோடு பனைவெல்லத்தைச் சேர்ப்பது மிக முக்கியச் செயல்முறை. பனைவெல்லத்தைச் சேர்த்ததும், அது உருகி மிளகு, சீரகத்தைப் பற்றிக்கொள்ளும். உடனடியாக, நீர் ஊற்றிக் காய்ச்ச வேண்டும். உருகிய பனைவெல்லம் தனக்குள் இருக்கும் வெப்பத்தை எளிதில் விட்டுக்கொடுக்காது. வெல்லப்பாகு காய்ச்சுவதைக் கண்டவர்களுக்கு இது நன்றாகப் புரியும். கொதிக்கும் நீர் உடலில் பட்டால் உருவாகும் புண்களைவிட, சிறு துளி வெல்லப்பாகு பட்டால் உருவாகும் புண்கள் ஆழமானவை. மிளகு, சீரகத்தின் வெப்பத்தைத் தக்கவைப்பது, இனிப்புச் சுவை தருவது, பனையின் நோய் எதிர்ப்பு ஆற்றலைக் கடத்துவது... ஆகிய பணிகள் இந்தக் கசாயத்தில் நடக்கின்றன.

இதே கசாயத்தில் துளசி இலைகள், கற்பூரவல்லி (ஓமவல்லி) இலைகளைச் சேர்க்கும் வழக்கமும் உள்ளது.

ஏற்கெனவே கபம் கட்டிய உடலுக்குள் இந்தக் கசாயம் நுழையும்போது, உடலின் ஐம்பூதச் செயல்பாடு நல்லிணக்கம் கொண்டதாக மாறுகிறது. ஏனெனில் வெளியில் இருந்து வெப்பம்  வந்தால், நீர்த்தன்மையை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்பது உடலுக்கும் புறத்துக்குமான உறவு. அந்த அடிப்படையில் இந்த வகையான கசாயங்கள் சளியை, கோழையை உடனடியாக வெளியேற்றத் தொடங்குகின்றன.

அதனால்தான் கபம் அதிகமாக உள்ளவர்களை ரசம் அருந்தச் சொல்லும் மரபுப் பழக்கம் நம்மிடம் இருக்கிறது. வயல் நண்டுகளை இடித்து ரசம் வைத்தல், தக்காளி ரசம் வைத்தல் ஆகியவை கபம் வெளியேற்றத்துக்காகக் கடைப்பிடிக்கப்படும் முதன்மையான மருந்து உணவுப் பழக்கங்கள். ரசம் எனும் உணவே முழுக்க முழுக்க மருந்துதான். மிளகு, சீரகம், பூண்டு ஆகிய மூன்றையும் இடித்து நீரில் காய்ச்சினால், அது வேறு என்னவாக இருக்க முடியும். இந்த மூன்று பொருட்களுடனும் தக்காளி, ஏதேனும் காய்கறி, கீரை அல்லது புலால் பொருள் இணைந்தால், அது மருத்துவ குணங்களைப் பெற்றதாகிவிடுகிறது.

பூண்டு, காரச் சுவை உடையது. பூண்டின் சிறப்பு என்னவெனில், நீரும் வெப்பமும் கலந்த நிலையை நீண்ட காலத்துக்குத் தக்கவைக்கும் பொருள் அது. வெங்காயத்தில் நீரும் வெப்பமும் இணைந்துள்ளன. ஆனால், அதைப் பறித்துவைத்தால் சில வாரங்களில் நீர் வற்றி விதையாகிவிடும். பூண்டு மாதக்கணக்கில் நீர்த்தன்மையை சிறிய அளவு தக்கவைக்கும். காரச் சுவையை முதன்மையாகக்கொண்டுள்ள பூண்டு நீர்த்தன்மையுடனும் இருப்பதால், அது மிகச் சரியான செரிமான ஆற்றலை வழங்கவல்லது.

மிளகு, சீரகம், பூண்டு ஆகிய மூன்றும் மும்மணிகள். இவற்றை முறையாகப் பயன்படுத்தத் தெரிந்தவர்களுக்கு வேறு உணவு மருந்துகளே தேவை இல்லை என்பது என் கருத்து.

ரசம் அருந்தும்போது உடலின் வெப்ப ஆற்றல் தூண்டப்பட்டு சளி, கோழைக் கழிவுகள் வெளியேறுகின்றன. கூடுதலாக, உடலுக்குத் தேவையான இயக்க ஆற்றல் வெகுவாகக் கிடைப்பதற்கும் ரசம் துணை செய்கிறது. எந்தப் பொருளை இட்டு ரசம் வைக்கப்படுகிறதோ அந்தப் பொருளின் சாரம் ரசத்தில் இறங்கிவிடுகிறது. முருங்கைக்கீரை ரசம் மிகச் சிறந்தது என்பது என் அனுபவக் கருத்து. குறிப்பாக, கபத்தொல்லை மிகுதியாக உள்ளோர் அன்றாடம்  மாலையில் முருங்கைக்கீரை ரசம் பருகினால், கபம் வெளியேறுவதோடு உடலுக்கான ஆற்றல் மேம்படுகிறது.

சளி வெளியேற்றத்துக்கான நம் மரபு மூலிகைகளைப் பாருங்கள். குப்பைமேனி, துளசி, கற்பூரவல்லி, தூதுவளை, முள்முருங்கை (கல்யாண முருங்கை) ஆகியவற்றை முதன்மைப் பட்டியலில் வைக்கலாம். இவை அனைத்துமே காரச் சுவை கொண்டவை. குப்பைமேனி, தூதுவளை ஆகியவை கசப்பும் காரமும் கலந்தவை. துளசி, கற்பூரவல்லி, முள்முருங்கை ஆகியவை காரச் சுவை மிகுந்தவை.

 அதிக அளவில் காரம் உண்போரின் உடல் நீர்த்தன்மை குறைந்து வற்றுகிறது. காரம் குறைவாக உண்போருக்கு கபம் சேர்கிறது. சீரான அளவில் காரம் சேர்ப்பது சிறந்த உணவுப் பழக்கம். உடல் உழைப்பில் ஈடுபடுவோர் சற்று கூடுதலாகக் காரம் உண்பதைக் கண்டிருப்பீர்கள். கூழுக்கும் கஞ்சிக்கும் வெங்காயத்தை, மிளகாயை, மிளகாய் வற்றலைக் கடிக்கும் வழக்கம் நம் கிராமங்களில் இருந்தது. வெப்பம்தான் இயக்க ஆற்றலைத் தரும். உடல் இயக்கம் சீராக இருக்க, வெப்பத்தின் அளவு குறையாதிருக்க வேண்டும். வெப்பம் குறைந்தால் உடல் இயக்கம் தேங்குகிறது.

ஆயிரம் சூரியன் ஆயிரம் சந்திரன் ஒரே ஒரு பூமி - 31

இனிப்புச் சுவையை மட்டுமே கூடுதலாக உட்கொள்ளும் போக்கு இப்போது பெருகிவிட்டது. பெரும்பாலான தின்பண்டங்கள் இனிப்புச் சுவையுடன் இருக்கின்றன. அரிசி எனும் தானியமே இனிப்புச் சுவை கொண்டதுதான். அரிசியில் சமைத்த சோற்றையும் பிற உணவுகளையும் அதிக அளவில் உட்கொள்ளும் நம் சமூகம், துணை உணவுகளில் காரம் சேர்ப்பதைப் பற்றி அக்கறை கொள்ள வேண்டும். சமையலில் அதிகமான காரச் சுவையைச் சேர்ப்பதைப் பற்றி நான் குறிப்பிட வில்லை. காரச் சுவைகொண்ட பல்வேறு உணவுப் பொருட்களை, உணவுப் பட்டியலில் இணைப்பதைக் கூறுகிறேன். மிளகு, வெங்காயம், பூண்டு, சீரகம் ஆகிய மூன்றையும் அன்றாட உணவுகளில் சீராகப் பயன்படுத்துவது நல்ல மாற்றம் தரும். மாலை வேளைகளில் ஏதேனும் ஒரு ரசம் பருகுவது பல நன்மைகளைத் தரும்.

இப்போதைய சிறுவர்களுக்குக் காரச் சுவையை முறையாக அறிமுகம் செய்ய வேண்டியுள்ளது. அவர்களது உணவு உலகத்தில், இனிப்புதான் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. இது தீய விளைவுகளை உருவாக்கத்தக்க பழக்கம். துவையல் வகைகளில் காரத் துவையல்களை அதிகப்படுத்தலாம். பூண்டுத் துவையல், மிளகாய் வற்றல் துவையல், வெங்காயத் துவையல் ஆகியவற்றை அவ்வப்போது இணைத்துக் கொள்ளலாம். எப்போதுமே தேங்காய்த் துவையலை உண்ணும் பழக்கத்தைத்தான் பல இடங்களில் பார்க்க முடிகிறது. உணவுப் பொடி வகைகளில், இட்லிப் பொடி, பூண்டுப் பொடி, மிளகுப் பொடி போன்றவற்றைச் சேர்த்துக்கொள்ளலாம்.

`காரம்தான் நல்லது’ என்ற ஒற்றை வாசகத்துக்கான செய்திகளாக இவற்றை மாற்றிவிடாமல், புரிந்துகொண்டு செயலாற்றுங்கள். உணவில் வெப்பம் எனும் பூதத்தை இணைப்பது, உடலில் நீர் எனும் பூதத்தின் நன்மைகளை உறுதிசெய்யும். இந்த முரண்பாட்டு ஒத்திசைவைப் புரிந்து கொள்வோருக்கு கபம் பெரிது அல்ல.

வறண்ட பாலைகளில் முளைக்கும் கள்ளிச் செடிகள் செழிப்பான நீர்த்தன்மையைக் கொண்டிருக்கின்றன. எப்போதும் பனிப் பொழியும் மலைக்காடுகளின் இலைகள் ஊசி வடிவில் நீர் குறைந்து உயர்கின்றன. அண்டம் எந்தப் பூதத்தை முன்வைக்கிறதோ, அதற்கு எதிரான பூதத்தை வெளிப்படுத்துவது படைப்பின் குணம். ஆணும் பெண்ணும் கூடுதல் எவ்வளவு அழகானதோ அதைப் போல, நீரும் வெப்பமும் கூடுதல் இயல்பானது!

- திரும்புவோம்...