Published:Updated:

மகா பெரியவா - 24: ‘பிரபஞ்சமும் லிங்கோத்பவரும்!’

மகா பெரியவா - 24: ‘பிரபஞ்சமும் லிங்கோத்பவரும்!’
பிரீமியம் ஸ்டோரி
மகா பெரியவா - 24: ‘பிரபஞ்சமும் லிங்கோத்பவரும்!’

ஓவியங்கள்: கேஷவ்

மகா பெரியவா - 24: ‘பிரபஞ்சமும் லிங்கோத்பவரும்!’

ஓவியங்கள்: கேஷவ்

Published:Updated:
மகா பெரியவா - 24: ‘பிரபஞ்சமும் லிங்கோத்பவரும்!’
பிரீமியம் ஸ்டோரி
மகா பெரியவா - 24: ‘பிரபஞ்சமும் லிங்கோத்பவரும்!’

காசிவராத்திரி கொண்டாட்டங்கள் நிறைவுற்றிருக்கும் தருணம் இது. மகா சிவராத்திரி என்றதுமே நம் நினைவுக்கு வரும் சிவ வடிவம் - லிங்கோத்பவர். இந்தத் திருவடிவம் குறித்து, மகா பெரியவா அருளியிருக்கும் உரையில், அபூர்வத் தகவல்கள் நிறையவே உண்டு. அவற்றிலிருந்து சில துளிகள்...

மகா பெரியவா - 24: ‘பிரபஞ்சமும் லிங்கோத்பவரும்!’

அநேகமாக எல்லா சிவாலயங்களிலும் கர்ப்பக்கிரகத்தின் சுவரில் மேற்குப் பக்கத்தில், லிங்கோத்பவ மூர்த்தியின் பிம்பம் இருக்கும். சில கோயில்களில் மட்டும் இந்த இடத்தில் மகாவிஷ்ணு இருக்கிறார். லிங்கோத்பவ மூர்த்தி என்பது பரமேசுவரனுடைய அறுபத்து நான்கு மூர்த்திகளுள் ஒன்று. விருஷபாரூடர், அர்த்தநாரீஸ்வரர், ஹரிஹரர், நடராஜர், பைரவர், தக்ஷிணாமூர்த்தி, ஸோமாஸ்கந்தர், பிக்ஷாடனர்,

ஒட்டுமொத்த விகடனுக்கும் ஒரே ஷார்ட்கட்!

மகா பெரியவா - 24: ‘பிரபஞ்சமும் லிங்கோத்பவரும்!’

காலசம்ஹாரர் இப்படி அறுபத்து நான்கு மூர்த்திகள் பரமசிவனுக்கு உண்டு. அவற்றில் ஒன்று லிங்கோத்பவ மூர்த்தி.

அந்த மூர்த்திதான் சிவாலயத்திலுள்ள லிங்கத்துக்குப் பின்புறம் காணப்படுவது. அதில், லிங்கத்துக்குள் ஒரு திவ்யமூர்த்தி இருக்கும். அதன் ஜடாமகுடம் லிங்க வட்டத்துக்குள் முடியாமலேயே இருக்கும். அதன் பாதமும் லிங்கத்தின் அடியில் முடியறவரைக்கும் தெரியாது. இந்த மூர்த்திக்குக் கீழே ஒரு வராக மூர்த்தி இருக்கும். மேலே ஹம்ஸ ரூபத்தில் ஒரு மூர்த்தி இருக்கும்.

இந்த லிங்கோத்பவர் யார்?

ஸ்ரீருத்ராபிஷேகம் பண்ணுவதற்கு முன்பு, ‘ஆபாதால நப:’ என்று ஆரம்பமாகும் சுலோகத்தை சொல்லிவிட்டு, பிறகுதான் அபிஷேகம் பண்ணுவது வழக்கம். `பாதாளம் முதல் ஆகாச பரியந்தம் எல்லையில்லாத ஜோதி ஸ்வரூபமாகப் பிரகாசிக்கின்ற ஸ்படிக லிங்கத்துக்கு அபிஷேகம் பண்ணவேண்டும்' என்று சொல்கிற சுலோகம் இது.

ஸ்படிக லிங்கத்துக்கு ஒரு வர்ணமும் சொல்ல முடியாது. எந்த வஸ்துவை அதில் வைக்கிறோமோ, அதனுடைய வர்ணத்தை அது பிரதிபலிக்கும். குண - தோஷம் இல்லாதது அது. ஞானம் எப்படி பரிசுத்தமாக இருக்கிறதோ, அப்படி அந்த ஸ்படிகலிங்கம் இருக்கிறது. அதன் பின்புறம் பச்சை வில்வத்தை வைத்தால், லிங்கமே பச்சையாகத் தோன்றும். சிவப்பான அரளியை வைத்தால் சிவப்பாகத் தோன்றும். அது நிர்விகாரமானது. பரப்பிரம்ம ஸ்வரூபம் நிர்விகாரமாக இருந்தாலும், நமது மனோபாவத்தை எப்படி வைக்கிறோமோ அப்படித் தோன்றும் என்பதற்குத் திருஷ்டாந்தமாக இந்த ஸ்படிகலிங்கம் இருக்கிறது. அது எதையும் மறைக்காது. அதன் பின்னால் உள்ள வஸ்துக்களையும் அதன் வழியாகப் பார்க்கலாம். பரம சுத்தமாக நிஷ்களங்கமாக இருக்கும். நிர்குணமான பரமாத்ம வஸ்துவுக்கு அது திருஷ்டாந்தம். நினைக்கிற ரூபமாக அது தெரியும்.

மகா பெரியவா - 24: ‘பிரபஞ்சமும் லிங்கோத்பவரும்!’

லிங்கம் ஏன் வட்டமாக இருக்கிறது? வட்டமான ஸ்வரூபத்துக்குத்தான் அடி-முடி இல்லை. ஆதியில்லை; அந்தமும் இல்லை. மற்றவற்றுக்கு உண்டு. முக்கோணத்துக்கும் சதுரத்துக்கும் உண்டு. ஆதியந்தம் இல்லாத வஸ்து சிவம் என்பதை லிங்காகாரம் காட்டுகிறது.

சரியான வட்டமாக (Circle) இல்லாமல், லிங்கம் நீள்வட்டமாக (ellipse) இருக்கிறது. `பிரபஞ்சமே ‘எலிப்டிக்’காகத்தான் இருக்கிறது. நம் சூரிய மண்டலத்தை எடுத்துக்கொண்டாலும் கிரகங்களின் அயனம் நீள்வட்டமாகத்தான் இருக்கிறது' என்று நவீன விஞ்ஞானத்தில் சொல்வதும், பிரமாண்டமும், ‘ஆவிஸ்புரத்’ என்று சாஸ்திரம் சொல்வதும் லிங்க ரூபத்துக்கு ஒற்றுமையாக இருக்கிறது.

யாராவது பந்துவை நினைக்கிறோம். உடனே சந்தோஷமாயிருக்கிறது. ஆனால், அவருடைய உருவத்தையும் பார்த்தால்தான் சந்தோஷம் பூரணமாகிறது. அவ்வாறே உருவமற்ற சிவமும் ஓர் உருவத்தோடு வந்து அனுக்கிரகம் பண்ணி னால்தான் ரொம்ப சந்தோஷமாக இருக்கும்.

ஞானிகளுக்கு மட்டுமே பரமாத்ம ஸ்வரூபத்தின் நிராகார (அருவ) உண்மை புரியும். உருவத்தைப் பார்த்துப் பார்த்து ஆனந்தம் அனுபவிக்கற நமக்கு, உருவத்தோடு கண்டால்தான் ஆனந்தம்! அதற்காகவே உருவமற்ற பரமேஸ்வரன் அருவுருவமான லிங்கமானதோடு நில்லாமல், அந்த லிங்கத்துக்குள்ளேயே திவ்ய ரூபம் காட்டும் லிங்கோத்பவ மூர்த்தியாக இருக்கிறார்.

இப்படி ரூபத்தைக் காட்டினா லும், வாஸ்தவத்தில் தமக்கு அடியும் இல்லை, முடியும் இல்லை. அதாவது `ஆதியும் அந்தமும் அற்ற ஆனந்த வஸ்துவே தாம்' என்று உணர்த்துவதற்காக, மேலே லிங்க வட்டத்துக்குள் ஜடாமுடி முடியாமலும், கீழே அதே மாதிரி தம் பாதம் அதற்குள் அடங்காமலும் இருப்பதாகக் காட்டுகிறார்.

அடிமுடி எல்லை இல்லாமல் அவர் ஜ்யோதி ஸ்வரூபமாக நின்றார். ஜ்யோதிர் லிங்கமாக, ஆகாயத்துக்கும் பூமிக்குமாகப் பரமசிவன் உத்பவித்த இரவே சிவராத்திரியாகும்.

அப்படி ஜோதி ஸ்வரூபமாக பரமேஸ்வரன் நின்றபோது, விஷ்ணு அவரது பாதத்தைப் பார்க்க பாதாளத்துக்குப் போனார். பிரம்மா ஹம்ஸ ஸ்வரூபமானார். பட்சிக்குப் பறப்பது சுபாவம். பட்சியாகப் பறந்து ஜோதிர்லிங்கத்தின் முடியைத் தேடிப்போனார். இரண்டு பேருக்கும் தேடிப்போனவை அகப்படவில்லை.

ஹம்ஸம் வந்தது. ‘நான் கண்டுவிட்டேன்’ என்று பொய் சொல்லியது. அதனால்தான் பிரம்மாவுக்கு பிரத்தியேகமாகப் பூஜை இல்லாமற் போய்விட்டது. பரிவாரமாக மட்டும் வைத்துப் பூஜை செய்வதுண்டு. புராண ஐதிகத்தில் இப்படி இருக்கிறது.பரமாத்மா ஆதிஅந்தஹீனமான வஸ்து. சிருஷ்டி, பரிபாலனம் எல்லாவற்றையும் கடந்த வஸ்து அது. இப்படி அடிமுடி தேடி பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும் பெற முடியாதவரையே, ‘என் சாமர்த்தியத்தால் அறியமுடியும்’ என்கிற அகங்காரம் இல்லாமல், அன்போடு பக்தி செய்து உருகினால், வெகு சுலபத்தில் அவர் நமக்கு அகப்பட்டுவிடுவார்.

அன்பினால் மிகமிக விரைவில் திருப்தி பெற்று அனுக்கிரகிப்பவர் சிவபெருமான் என்பதாலேயே அவருக்கு ‘ஆசுதோஷி’ என்று ஒரு பெயர் இருக்கிறது. ‘ஆஷுடோஷ் முகர்ஜி’ என்று ஓர் சீர்திருத்த (reformist) முக்கியஸ்தரைச் சொல்வர்.

ஆசுதோஷிதான் ‘ஆஷுடோஷ்’ என்றாயிற்று.

‘ஆசுகவி’ என்றால் கேட்டவுடன் கவி பாடுகிறவர். இப்படி, ஸ்மரித்த மாத்திரத்தில் சந்தோஷித்து அனுக்கிரகம் பண்ணுகிற வள்ளல்தான் ஆசுதோஷி.

அவரை அப்படியே ஸ்மரித்து ஸ்மரித்து அவருக்குள் நாம் அடங்கியிருக்க வேண்டும். அதை விட ஆனந்தம் வேறில்லை!

சென்னையில் மகா பெரியவா முகாமிட்டிருந்த தருணம். ஒரு நாள் சம்ஸ்கிருதக் கல்லூரியிலிருந்து கபாலீஸ்வரர் கோயிலுக்குச் சென்றார்.

லஸ் முனையில் இவருக்குக் கறுப்புக்கொடி காட்டி தங்கள் எதிர்ப்பைத் தெரிவிக்க ஒரு கூட்டம் கூடியிருந்தது. எந்த அசம்பாவிதமும் நடந்துவிடக் கூடாது என்பதற்காகப் பலத்த போலீஸ் பாதுகாப்பு. அதையும் மீறி, மேனாவில் வந்துகொண்டிருந்த சுவாமிகளுக்கு எதிரே வந்து கறுப்புக் கொடியை உயர்த்திக் கோஷமிட்டார்கள் எதிர்ப்பாளர்கள்.

மேனாவை நிறுத்தச் சொன்னார் மகா பெரியவா. எதிர்ப்புக் கோஷம் துளித் துளியாகக் குறைந்தது. அவர்களை அருகில் அழைத்தார் பெரியவா. அனைவரும் வந்தபிறகு, தன் இரு கரங்களையும் தூக்கி ‘நீங்க எல்லோரும் சேஷமமா இருக்கணும்’ என்று ஆசிர்வதித்தார். கறுப்புக்கொடி காட்டியவர்கள், கொடியை சுருட்டி வைத்துக் கொண்டு மவுனமாக நடந்துசென்றார்கள்.

மகா பெரியவா - 24: ‘பிரபஞ்சமும் லிங்கோத்பவரும்!’

பிள்ளையார் கோயில் ஒன்றில் பூப்பந்தல் எல்லாம் போட்டு, மிக அழகாக அலங்காரம் செய்து உற்சவம் நடத்தியிருந்தார்கள். விழாவின்போது எடுக்கப்பட்ட புகைப் படங்களை பெரியவா பார்வைக்கு எடுத்து வந்தார் ஒருவர். “ரொம்ப நன்னா இருக்கே அலங்காரம்... யாரோட உபயம் இது?” என்று கேட்டார் பெரியவா.

“அவர் ஒரு இஸ்லாமியர்..”

“பரவாயில்லையே... எல்லோரும் இப்படித்தான் பேதம் பார்க்காம ஒற்றுமையா இருக்கணும்..” என்ற பெரியவா, ‘`முடிஞ்சா அவரை என்னை வந்து பார்க்கச் சொல்லு...” என்றார்.

அவரை அழைத்து வந்தார்கள்.

“இப்படி மத வேற்றுமை பாராட்டாமல், நல்ல காரியங்களுக்கு உதவுகிறீர்கள். உங்க மத அனுஷ்டானங்களை விடாமல் நீங்க செய்யறது உண்டா?” என்று அவரிடம் கேட்டார் மகா பெரியவா.

“எனக்கு நம்பிக்கை உண்டு சாமி. என்னால் முடிந்தவரை விடாமல் செய்யறேன்...”

“எத்தனை முறை தொழுகை செய்வீர்கள்?”

“ஐந்து முறை சாமி...”

“உங்களுக்கு ஆறு கால தொழுகை உண்டே. உங்கள் நபிகள் நாயகம் அப்படித்தான் பண்ணி வந்தார். ஆறாவது, நடுநிசியில் பண்ண வேண்டிய தொழுகை. அந்த நேரம் ஜனங்கள் தூங்கிடறதாலே விட்டுப் போயிடுத்து போலிருக்கு. எங்களுக்கும் கூட ஆபிஸ் போவதால் மாத்யான்னிகம் விட்டுப் போயிடறது...” என்று சொல்லி புன்னகைத்தார் பெரியவா.

“நான் ஏதோ தெரிந்ததை சொன்னேன். எதுக்கும் நீ உன் மதாச்சார்யர்களிடம் உறுதிபடுத்திண்டு, முடிந்தால் கடைப் பிடிக்கலாமே...” என்று சொல்லி, அந்த இஸ்லாமியரை வழியனுப்பி வைத்தார் மகா பெரியவா.

ல்ல ஆசாரமான குடும்பத்தில் பிறந்தவன் அந்த இளைஞன். வேலூரில் கிறிஸ்துவ மிஷனரியில் படித்ததால், தொண்டு செய்ய விரும்பி அந்த மதத்தில் நாட்டம் ஏற்பட்டது. கிறிஸ்துவராக மாறி விடவும் விரும்பினான்.

பெரியவாளின் பரம பக்தர்களான அந்த இளைஞனின் பெற்றோர் இதைக் கேட்டதும் வருந்தினர். இறுதியில், “சரி... நீ மதம் மாற முடிவு பண்ணிட்டே... அதற்கு முன்னாடி, எங்கள் திருப்திக்காக பெரியவாளை ஒரு தடவை தரிசனம் செய்துடு...” என்று கேட்டுக்கொண்டாள் அவனின் அம்மா.

மகன் மடத்துக்குப் போனான். அந்த நேரம், பால் பிராண்டனின் சிஷ்யையான ஒரு வெள்ளைக்கார பெண்மணி, இந்து மத பெருமையையும் பெரியவாளின் கீர்த்தியையும் கேட்டறிந்தார். இந்து மதத்தால் பெரிதும் கவரப்பட்டார்.

அந்தப் பெண்மணி பெரியவாளிடம் வந்து, “எனக்கு இந்து மதத்தில் சேர்ந்துவிடணும்னு தோன்றது... பெரியவா அனுக்கிரகம் செய்து உத்தரவு தரவேண்டும்” என்று வேண்டிக்கொண்டதைப் பார்த்தான் இளைஞன். தன் காதுகளைக் கூர்மையாக்கிக்கொண்டு மகாபெரியவா சொல்லப் போகும் பதிலுக்காகக் காத்திருந்தான்.

பெரியவா அழுத்தம் திருத்தமாகச் சொன்னார்: “இதோ பாரு... எல்லா மதங்களும் நல்லதைத்தான் சொல்றது. ஓர் ஊரை அடைய நாலு வழி இருக்கற மாதிரி, ஆண்டவனை அடைய வேறுவேறு மார்க்கம் உண்டு. இந்து மதத்துக்கு வந்தால்தான் மேன்மை பெற முடியும்கறதில்லை.

உன் மதத்திலும் கடைத்தேறும் வழிதான் காட்டப்படறது. ஆனா, வேற விதத்துல அதை சொல்லியிருக்கு. அதனால நீ நம்பிக்கையோடு உன் மதத்துலேயே இரு. ஈஸ்வர சங்கல்பத்தால் நமக்குக் கிடைத்திருக்கற மதத்தை எந்தக் காரணத்துக்காகவும் மாற்ற நினைக்கக் கூடாது. அதுக்கு என்னோட உத்தரவையும் எதிர்பார்க்காதே” என்று அந்தப் பெண்மணிக்கு எடுத்துரைத்து அனுப்பிவைத்தார் மகா பெரியவா.

இதைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்த இளைஞனும் உண்மையை உணர்ந்தான். தனக்கும் சேர்த்துதான் பெரியவா உபதேசம் செய்திருப்பதாக நம்பினான். எங்கே எந்த மதத்தில் இருந்தாலும் மக்களுக்குச் சேவை செய்ய முடியும் என்ற முழு நம்பிக்கையுடன் வீடு திரும்பினான்.

- வளரும்...

-வீயெஸ்வி

திருநீற்றின் பெயர்கள்

மகா பெரியவா - 24: ‘பிரபஞ்சமும் லிங்கோத்பவரும்!’

திருநீறு - பசுமம், விபூதி, பசிதம், சாரம், ரட்சை என்று வெவ்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுவதாக திருமுருக கிருபானந்த வாரியார் சுவாமிகள் அருளியுள்ளார்.

திருநீறு: ஆன்மாக்களின் பாவங்களையெல்லாம் நீறு செய்வதால் திருநீறு - பசுமம்.

விபூதி: வி - மேலான, பூதி - ஐஸ்வரியம். மேலான ஐஸ்வரியத்தை அளிப்பதால், விபூதி. இங்கு மேலான ஐஸ்வரியம் என்பது முக்திப்பேறு.

பசிதம்: அறியாமை அழியும்படி சிவஞானமாகிய சிவ தத்துவத்தை விளக்குவதால், பசிதம் எனப்படும்.

சாரம்: ஆன்மாக்களின் மன மாசுகளை நீக்குவதால், சாரம் என்றழைக்கப்படுகிறது.

ரட்சை: ஆன்மாக்களைத் துன்பத்திலிருந்து ரட்சிப்பதால், ரட்சை எனப்படுகிறது.

- க.உமா, சென்னை

தெளிவான புரிதல்கள் | விரிவான அலசல்கள் | சுவாரஸ்யமான படைப்புகள்Support Our Journalism