ஜோதிடம்
திருக்கதைகள்
Published:Updated:

வீட்டில் சங்கு வைத்து பூஜிக்கலாமா?

சங்கு
பிரீமியம் ஸ்டோரி
News
சங்கு

காளிகாம்பாள் கோயில் சிவஶ்ரீ சண்முக சிவாசார்யர்

?சங்கு தெய்விகத்தன்மை கொண்டதா?

சங்கு
சங்கு


சங்கு என்றதும் உடனே நம் மனதில் தோன்றுவது தூய்மைதான். வெண்மையைத் தூய்மையின் நிறமாகக் கூறுவார்கள். அந்த வெண்மையும் சங்குவெண்மையாய் இருக்கவேண்டும் என்பார்கள். `சங்கே முழங்கு’ என்று கூறி, முதலில் சங்கநாதம் செய்யச் செய்து, நம் வெற்றியை நம் முன்னோர்கள் பறைசாற்றினார்கள்.

சங்கு மங்கலத்தின் சின்னமாகவும் பார்க்கப்படுகிறது. அனைத்து விதமான நன்மைகளைத் தாங்கியிருக்கக் கூடிய-இயற்கையின் கொடையாகவும் சங்கு நமக்கு அளிக்கப்பட்டுள்ளது. பாற்கடலில் அமிர்தம் கடைந்தபோது 14 பொருள்கள் தோன்றின என்கின்றன புராணங்கள். அவற்றில் ஒன்று பாஞ்சஜன்ய சங்கு. எல்லாம்வல்ல விஷ்ணுபகவானின் கையில் இருக்கக்கூடியதாகவும், லக்ஷ்மீகடாக்ஷத்தை அளிக்கக்கூடியதாகவும் சங்கு விளங்குகிறது.

`சங்கு இயற்கையில் கிடைக்கும் பொருள்களில் ஒன்று. அவ்வளவு தானே... அதிலென்ன மகத்துவம் இருக்கிறது’ என்று கேலி செய்யலாம். ஆனால், அவர்கள் நம் சனாதன தர்மத்தின் தத்துவம் தெரியாததால் அப்படிக் கேட்கிறார்கள் என்றே கருதவேண்டும்.

நம் சமயம், உலகத்தில் உள்ள அனைத்துப் பொருள்களிலும் இறைவன் நீக்கமற நிறைந்திருக்கிறார்; இயங்கிக் கொண்டிருக்கிறார்; அவரின்றி அணுவும் அசையாது என்றே பறைசாற்றுகிறது. பூமியின் மீது நாம் இருக்கிறோம் எனில், அவர் மீது இருக்கிறோம் என்றே பொருள். அவ்வகையில், சகல பொருள்களிலும் ஈஸ்வரத் தன்மையைப் பார்ப்பதால், சங்குக்கும் ஒரு சக்தி உண்டு என்று ஆகமங்கள் கூறியிருப்பதால், அதன்படி நாம் நம் வழிபாடுகளைத் தொடர்கிறோம்.

? சங்கின் மகிமை குறித்து ஞான நூல்கள் என்ன சொல்கின்றன?

பாஞ்சஜன்ய சங்கு
பாஞ்சஜன்ய சங்கு


நம் வேதங்களிலும், ஆகமங்களிலும், புராணங்களிலும், இதிகாசங் களிலும், திருமுறைகளிலும், சங்க இலக்கியங்களிலும் சங்கைப் பற்றி பல சிறப்பான கருத்துகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. சங்கு மங்கலச் சின்னமாகப் போற்றப்படுகிறது. அதன் ஒலி தீமைகளை எல்லாம் வெளியேற்றும் சக்தி படைத்தது. அனைத்துவிதமான நன்மைகளையும் நம்மை நோக்கி ஈர்க்கக்கூடிய சக்தி உடையதாக சங்கு திகழ்கிறது என சாஸ்திரங்கள் கூறுகின்றன. அதனாலேயே சங்க பூஜை என்று விசேஷமாக ஆகமங்களில் கூறப்பட்டிருக்கிறது.

போர்களில் ஒவ்வொரு வீரரும் தங்களின் சங்குக்குத் தனித் தனிப் பெயர் வைத்திருந்தனர் என்பதை மஹாபாரதம் மூலம் அறியலாம்.

கிருஷ்ணர் - பாஞ்சஜன்யம்; தர்மர் - அனந்த விஜயம்; பீமன் - பௌண்ட்ரம்; அர்ஜுனன் - தேவதத்தம்; நகுலன்- சுகோஷம்; சகாதேவன் - மணி புஷ்பகம் என்று சங்குகளை வைத்திருந்தார்கள். இப்படியே பிற மன்னர்களும் சங்கு வைத்திருந்தார்கள் என்பதையும் அறிய முடிகிறது. இதிலிருந்து சங்கின் இன்றியமையாமை நமக்கு விளங்குகிறது.

சங்கத்தின் அடியில் பூமிதேவியும், வயிற்றில் விஷ்ணுவும், அதன் ஜலதாரை வளையத்தில் சூரியதேவரும், வாயில் கங்கை முதலான புண்ணிய தீர்த்தங்களும், நுழைவுப்பகுதியில் சந்திரதேவரும் இருகிறார்கள். அதைத் தாங்கும் முக்காலியின் மூன்று கால்களில் பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன் என மும்மூர்த்திகளும் உள்ளனர் என்று ஆகமங்கள் தத்துவத்தை விளக்குகின்றன.

? சங்கில் உள்ள நீரை `தீர்த்தம்’ என்று போற்றுவது ஏன்?

கடல், நதி, குளம் என்ற வகையில் முதல், நடு, கடைசி என்ற வரிசையில் சங்குகளின் தரம் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. அளவுகளைப் பொருத்தும் அதனுடைய உயர்வுகள் கூறப்பட்டிருக்கின்றன. சங்குகளை ஆண், பெண், இருபாலினத் தன்மை கொண்டது என மூவகையாக ஆகமங்கள் பிரித்திருக்கின்றன.

சூரிய மண்டலம், சந்திர மண்டலம், அக்னி மண்டலம் ஆகிய மூன்று மண்டலங்களும், பிரம்மா-விஷ்ணு-ருத்திரர் ஆகிய மும்மூர்த்திகளும், ஏழு கடல்களும், அனைத்து நதிகளும், சகல புண்ணிய தீர்த்தங்களும் இந்தச் சங்கில் விளங்குகின்றன. அதனால் சங்கில் இருக்கும் நீருக்கு ‘தீர்த்தம்’ என்று பெயர்.

வழிபாட்டில் சங்கின் முக்கியத்துவம்
வழிபாட்டில் சங்கின் முக்கியத்துவம்
ajijchan


? வழிபாட்டில் சங்கின் முக்கியத்துவம் என்ன?

சங்கு கிடைக்காதபோது, சங்கு வடிவ முத்திரை காட்டப்பட வேண்டும் என்று கூறியிருப்பதிலிருந்து பூஜையில் சங்குக்குரிய முக்கியத்துவத்தை நாம் அறியலாம்.

அக்னியின் 10 கலைகளும், சந்திரனின் 16 கலைகளும், சூரியனின் 12 கலைகளும் எனும்படி சாக்த வழிபாடுகளில் இந்தச் சங்கத்தில் பூஜை செய்யப்படுகிறது. விசேஷார்க்யம் என்று இறைவனுக்கு அளிக்கப்படும் சிறப்பான நீரை இந்தச் சங்கில் வைத்துப் பூஜிப்பதை மிகச் சிறப்பானதாக ஆகமங்கள் கூறுகின்றன.

புனித நீரிலிருந்து தோன்றுவதால் சங்கை ‘ஜலஜம்’ என்றும் கூறுவார்கள். ‘சம்’ என்றால் மங்கலம். ஆக, சங்கம் நமக்கு அனைத்து விதமான மங்கலங்களையும் தரக்கூடியது. நாதத்தை உடைய இந்தச் சங்கினால் பூஜை செய்வது நமக்கு அனைத்துவித பயன்களையும் எளிதில் வழிவகுக்கும்.

? சங்கு - சங்காபிஷேகம் குறித்த நியதிகள் என்னென்ன?

ஓர் ஆமை வடிவில் பீடம் அமைத்து அதன் முதுகில் பத்மாசனத்தில் மீது சங்கை வைத்திடல் வேண்டும். அபிஷேகம் செய்ய பாத்திரம் இல்லாவிட்டாலும் சங்கினால் அபிஷேகம் செய்யலாம் என்று கூறப்படுகிறது.

வீடுகளில் சங்கில் தூய்மையான நீரை நிரப்பிவைத்து அதற்கு கீழே அரிசி அல்லது நெற்களை பரப்பிவைக்க வேண்டும். கண்டிப்பாக வேறொரு கலசத்தின்மீது வைக்கக்கூடாது.

கலச பூஜை என்பது வேறு; சங்காபிஷேகம் என்பது வேறு. கலசாபிஷேகம் செய்துவிட்டுப் பிறகு சங்காபிஷேகம் செய்யலாம். ஆனால், கலசத்தின்மீது சங்கை வைத்து பூஜை செய்தல் கூடாது. ஆகமங்கள் எப்படிச் செய்யவேண்டும் என்று வழிகாட்டுவது போல், எப்படிச் செய்யக்கூடாது என்றும் கூறுகின்றன.

தினமும் சங்காபிஷேகம் செய்யலாம். விசேஷ காலங்களிலும், கும்பாபிஷேகம் முடிந்து மண்டலாபிஷேகக் காலங்களிலும், குறிப்பாகக் கார்த்திகை சோமவாரங்களிலும், விரும்பியபோதும் சங்காபிஷேகம் செய்து சிவபெருமானை வழிபடலாம்.

சங்கு வைத்துப் பூஜிக்கலாமா
சங்கு வைத்துப் பூஜிக்கலாமா
Grzegorz Wasowicz

? வீடுகளில் சங்கு வைத்துப் பூஜிக்கலாமா?

நம் வீடுகளிலும் சங்கை வைத்து பூஜை செய்வது மிகச் சிறப்பு வாய்ந்தது. இசைக்கருவியாகவும் திகழும் சங்கைப் பயன்படுத்துவது நம்முடைய மரபு. காற்று மூலமாக வாசிக்கக்கூடிய கருவிகளில் சங்கு வாத்தியம் மிகச் சிறப்பு வாய்ந்தது. சங்கு ஒலி நமக்கு புண்ணியம் தரக்கூடியது; குழப்பங்களைப் போக்கக் கூடியது; நமக்கு வெற்றியைத் தரக்கூடியது.

கார்த்திகை, எல்லாம்வல்ல பரம்பொருள் சிவபெருமானை வழிபட மிகச் சிறந்த மாதமாகப் போற்றப்படுகிறது. இந்த மாதத்தில் அண்ணாமலையாருக்குத் தீபம் ஏற்றி அக்னி ரூபத்தில் வழிபடுவது போன்று, அனைத்துக்கும் ஆதாரமான நீரினைக் கொண்டும் சங்கின் மூலம் அபிஷேகித்து வழிபடலாம்.

நம் வீட்டில் இருக்கும் சிவபெருமானுக்கு, கார்த்திகை மாதம் அனைத்துத் திங்கள் கிழமைகளிலும் சங்கில் நீரெடுத்து அபிஷேகித்து வழிபட்டு மகிழ்வோம். அதேபோல், அருகில் இருக்கக்கூடிய சிவாலயங்களில் நடைபெறும் சங்காபிஷேகத்திலும் கலந்து கொண்டு சிவபெருமானின் அருளைப் பெறுவோமாக!

திருக்கழுக்குன்றம் எனும் புண்ணிய க்ஷேத்திரத்தில், மார்க்கண்டேய ரிஷியின் பிரார்த்தனையை ஏற்று, இன்றும் 12 வருடங்களுக்கு ஒருமுறை, சங்கு தீர்த்தக் குளத்தில் சங்கு வருவதை நாம் கண்டு மகிழ்கிறோம். இறைவனின் அருள் எந்த ரூபத்திலும் வரலாம். அதைப் பெற்று இவ்வுலகில் நன்றாக வாழ்ந்து, மறுபிறவி இல்லாத ஒரு பேரானந்தத்தைப் பெற எல்லாம்வல்ல சிவபெருமானின் அருளை நாடவேண்டும்.

- பதில்கள் தொடரும்...